Даршан со Шримати Кришна-прией диди
Гундича Марджана
20.06.12
Диди, кто же все-таки должен очистить наше сердце: мы сами или Кришна?
Когда мы моем храм, мы льем воду до тех пор, пока она не смоет всю пыль. Ведь это наша обязанность – держать храм в чистоте. Очищать сердце – тоже наша обязанность. Мы должны сами заботиться о том, чтобы храм нашего сердца был чистым, иначе Кришна не захочет там оставаться.
С другой стороны говорится, что Кришна Сам входит в сердце преданного, словно близкий друг, который приходит без приглашения и, увидев, что дома никого нет и вокруг грязь, принимается за уборку.
Каким образом Кришна входит в наше сердце? В виде хари-катхи. Хари-катха – это и есть Кришна. Она без приглашения входит в сердце. Когда мы слушаем хари-катху, Кришна Сам очищает наше сердце, и, когда оно становится чистым и прохладным, Кришна сможет там отдохнуть. Какое место мы выбираем для отдыха? Чистое, спокойное, прохладное, где ничего не беспокоит. Если сердце осквернено и полно анартх, Кришна не сможет там мирно отдыхать. «Того хочу, этого хочу…» Все эти желания подобны жаркому огню. Пока огонь материальных желаний раскаляет сердце, мы всегда в беспокойстве. И Кришна в таком месте тоже не может найти покоя.
И что, Кришна уходит из такого сердца?
Нет, Он остается в сердце, но не разговаривает с нами. Если сын не слушается отца и своим поведением причиняет ему боль, отец будет продолжать поддерживать сына, но не будет с ним разговаривать. И точно так же Кришна: Он все еще в сердце, но игнорирует нас. И мы даже не знаем, что Он там.
Поэтому, хотя хари-катха очищает сердце, но мы не должны полагаться только на это. Нам следует прилагать усилия, чтобы его очистить. Как мы очищаем сердце? Совершая много севы. Если мы направляем свою энергию на служение самим себе, на воплощение своих желаний, от этого сердце становится еще грязнее. Но если мы бескорыстно служим гуру и Тхакурджи, то сердце очищается.
Если в сердце есть что-то плохое, это нельзя прятать. Если мы скрываем свои анартхи, значит, не хотим их отпускать. Рассказать вайшнаву о своей проблеме – значит наполовину решить ее. Делая тайком что-то плохое и не говоря об этом, мы становимся лицемерами. Мы хотим показать, что мы очень хорошие.
То есть нам следует исповедоваться, как христиане?
Просто сказать – этого еще не достаточно. Нужно больше не делать. Должно быть такое настроение: «Я вытащил это наружу и освободился от этого. Больше я не буду так делать».
Если у нас в сердце есть что-то плохое, и мы это прячем – это все равно, что подмести храм, но не выбросить мусор за дверь, а вместо этого спрятать его в углу. Будет ли такой храм чистым?
Вчера Мадхусудана Махарадж давал хари-катху австралийским преданным по скайпу. Он им сказал: «Я здесь, а вы там, но я менее удачлив, чем вы. Почему? Потому что я сейчас смотрю на Австралию, а вы – на Вриндаван». Это правда. Они смотрят на Мадхусудану Махараджа, на храм, на Вриндаван – и это огромное благо для них. Но он смотрит на Австралию... Это нехорошо для его бхаджана...
Но как же тогда проповедовать? Есть ли безопасный способ проповеди?
Безопасная проповедь возможна, только если вы полностью находитесь под контролем вайшнава и постоянно общаетесь с ним. Иначе это невозможно.
Диди, я постоянно пребываю в депрессии, потому что я очень глупая, все забываю и все делаю не так.
Если нет мозгов и творишь глупости, то это не проблема. Гораздо хуже – если слишком много мозгов и творишь глупости.
Что же мне делать? Как совершать служение?
Нужно очень внимательно воспевать харинаму и молиться Вриндавана-дхаме и Тхакурджи: «Пожалуйста, дайте мне милость, чтобы я могла жить во Вриндаване и совершать бхаджан». Я тоже постоянно об этом молюсь. Я уже старая, ничего толком не могу делать, не могу совершать севу, но, если они дадут милость, то смогу.